dimanche 6 novembre 2016

Etats d’âmes

Voir et sentir

La réalité du monde ordinaire, telle que nous la voyons quotidiennement, est l’action de l’un de nos états d’âmes. C’est le Dragon vert qui circule en provenance de l’Est. Cet esprit gouverne le vent qui produit le bois qui donne l’acide qui nourrit le foie. C’est l’imagination, les rêves, les colères, la compassion et la capacité d’être libre. La vue dépend de l’esprit qui réside dans le sang du foie, aussi bien dans les rêves que dans la réalité.

Lorsque nous humons les parfums naturels de la terre et du ciel, nous sommes influencés par le Tigre blanc de l’Ouest. Il représente la sécheresse de l’automne ou le métal précieux qui descend du ciel et qui nourrit le sang par le passage de l’air dans les poumons. C’est le corps physique, l’essence primordiale que nous accueillons par les sept portes. L’odorat dépend de cet esprit qui se divise en sept sentiments.

Voir et sentir, sont nos deux principaux sens de l’âme. Voir le ciel et sentir la terre. Imaginer et concrétiser. Etre libre et s’attacher. Le principe yin et yang se manifeste par le plan Horizontal (gauche et droite).

Voir c’est être immortel !

Sentir c’est être temporel !

Vouloir entendre ce qui est juste, goûter à la réflexion et ainsi toucher à la sagesse universelle, nous permettra de réaliser ces états d’âmes dans l’harmonie infinie du cosmos.

Pour cela il faut comprendre un principe très simple, c’est la racine des esprits qui résident dans les cinq organes et cinq viscères.

C’est ainsi que l’on peut se connecter au six souffles climatiques :

Avoir foi en sa propre âme (le vent, le bois, la vue)
Toucher le feu du cœur (la chaleur, le feu, le tact)
Gouter le nectar de la terre (l’humidité, la terre, la langue)
Sentir son parfum (la sécheresse, le métal, l’odorat)
Entendre l’harmonie de la vie (le froid, l’eau, l’ouïe)
Et Rire un peu plus souvent (le feu ministre, la pierre philosophale)

Voilà le secret fondamental !

En nourrissant et entretenant les cinq organes (poumon, rein, foie, cœur, rate), la vie circule et entretient le corps et l’esprit.

Manger sert avant tout à nourrir l’esprit, respirer sert avant tout à nourrir l’âme.

mercredi 19 octobre 2016

Ben shen

 本神 Běn shén

Les Benshen sont en étroite relation avec les cinq éléments et organes : Bois - Foie (Hun) ; Feu - Coeur (Shen) ; Terre - Rate (Yi) ; Métal -Poumon (Po) ; Eau -Rein (Zhi); Ces cinq entités représentent des phases fondamentales du Shen (l'esprit) :


    Le Shen est l'ensemble des activités mentales qui résident au cœur. Shen désigne aussi les activités mentales spécifiques du cœur. Ce concept réfère entre autres à la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil.

    Po est l'équivalent Yin du Hun. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme corporelle. Le Po met en place les bases matérielles qui sont nécessaires à la vie, particulièrement durant la grossesse, où une partie du Po de la mère est « transférée » à son enfant. Ce concept réfère entre autres choses aux sentiments, aux sensations, à l'instinct, à la respiration.

Le Zhi pourrait être traduit par « la volonté ». Il permet la persévérance, la motivation. Le Zhi permet à un engagement, à une action, de perdurer dans le temps. Il permet en outre d'utiliser le langage de Yi et de l'appliquer à la vie quotidienne.

    Hun est l'équivalent Yang du Po. En français, on s'y réfère sous le nom d'âme éthérée. Le Hun survit au corps à la mort et retourne alors à l'état d'énergie subtile et immatérielle. On l'attribue entre autres à la faculté de donner un sens à sa vie, à la capacité de prendre des décisions en accord avec son « moi » profond.

    Yi pourrait être traduit par « la pensée ». C'est elle qui code et décode ce que nous assimilons au cours de notre vie. Le Yi est particulièrement sollicité lors d'études, d'efforts de concentration ou de mémorisation.

Esprits des organes vitaux :


Les poumons abritent les sept Po (âmes terrestres)
Les reins abritent le Zhi (volonté et mémoire)
Le foie abrite les trois Hun (âmes célestes)
Le cœur abrite le Shen (esprit)
La rate abrite le Yi (intention et intellect)
Běn shén est aussi le treizième point du méridien de la vésicule biliaire (VB 13)
Point à masser pour calmer l’esprit

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Qi-gong des reins

L’hiver approche

Le souffle climatique de l’hiver (qì) est le froid qui est associé à l’élément eau, à la peur et aux reins.

Entité psycho-viscérale des reins

志 Zhì – la volonté


Zhì c’est la volonté profonde, la détermination, l’aspiration à l’accomplissement de quelque chose,  l’ambition, aspirer à quelque chose, rechercher ou tendre vers quelque chose.

En médecine traditionnelle chinoise MTC, c’est le Vouloir, c’est la puissance spirituelle propre aux reins, la tension vitale qui se particularise par la prudence ou le retrait, tendant à devenir crainte et peur pour les reins.

Zhì c’est aussi : Vouloir-vivre. La continuité dans le développement de la vie : la mémoire où sont emmagasinées les impressions. L’intention, le dessein le but.


Exercice Pour les reins

吹 chuī (prononcer Tchoueïlle)

On met les mains sur les reins et on se concentre sur le son de sa respiration à l’inspiration, puis on souffle (par la bouche) en commençant par Tchouuuuuu……. Comme pour éteindre des bougies et en finissant avec oueïllle, en faisant signe de bâiller.

Cet exercice sert à fortifier les reins.

"Zhì qì" (志氣)

Le souffle qì associé au Zhì, représente la détermination, la force d’âme, le caractère, l’ambition, l’aspiration,  l’idéal.



vendredi 15 juillet 2016

Le manteau de fer

Qi-gong Martial

Le qi-gong du manteau de fer est bénéfique aux organes vitaux et il développe la puissance de l'énergie interne.




samedi 7 mai 2016

Pouvons-nous créer ?

Quand la lumière apparaît

Lorsque nous nous endormons, la mélatonine produit une lumière qui nous hypnotise et nous fait passer dans l’autre réalité, paraît-il. Donc quand la lumière s’allume, nous nous endormons.

Lorsque nous mourrons, la lumière s’allume de la même manière. C’est ce que prétendent les yogis tibétains.

Lorsque nous passons dans l’autre réalité, nous perdons généralement conscience de celle d’où nous venons et vice versa.
Certains, sont capables de se souvenir de l’autre réalité et il semblerait donc que des anciennes incarnations puissent aussi refaire surface. Il est naturel de se souvenir de nos rêves, tout comme il est naturel de se souvenir de nos actions des jours passés.

Le fait que la réincarnation ne soit pas aussi évidente, pourrait être expliqué ainsi :

Les taoïstes qui ont fondé la médecine chinoise traditionnelle MTC, considèrent que nous avons deux parties principales de l’âme. Ceci pourrait rejoindre nos concepts alchimiques occidentaux qui différencient l’esprit de l’âme. Ces deux âmes ou partie d’âme sont divisées en sept parties pour l’une et en trois partie pour l’autre. On dira alors qu’il y a sept âmes terrestres et trois âmes célestes.
Les âmes terrestres sont perceptibles par les médiums (fantômes). Ces âmes terrestres ou cette partie de l’âme qui provient de la terre, va automatiquement retourner à la terre au moment de la mort, alors que l’âme céleste va au ciel.
Les âmes célestes sont au nombre de trois chez l’homme, deux chez l’animal et une chez les végétaux. La seule troisième âme qui est réservée aux humains, peut ainsi se réincarner, ou pas.

Ceci dit, il n’y a que le dixième de notre âme qui est réincarnable, ce qui sous-entend qu’il va falloir apprendre à l’identifier.

L’astrologie nous donne des indications sur notre âme céleste et notre origine ethnique et géographique nous parle de notre âme terrestre.

Ce qui n’est pas expliqué, c’est comment sont distribuées les âmes terrestres et célestes et donc si nous nous incarnons dans un corps, il est donc passible d’avoir des parts d’âme terrestres et célestes provenant d’autres personnes défuntes. Ceci voudrait dire que nous sommes finalement tous plus ou moins la même personne et qu’il est parfaitement normal d’avoir un petit ego qui différencie ce dixième d’âme si précieux qui fait que nous soyons uniques.

La question de savoir qui nous sommes vraiment, demeure donc entière.

Les taoïstes pensent que l’immortalité est possible, mais bien que certains empereurs de Chine en aient payés de leur vie pour avoir essayé d’obtenir une immortalité physique en consommant des élixirs, il semble important de préciser que seule la troisième âme céleste mérite qu’on lui porte cette attention.

Les sept âmes terrestres sont gouvernées par les poumons, selon la MTC et les trois âmes célestes par le foie.

En français, le foie est intimement lié à la foi, donc il est à la fois matière et esprit. L’athéisme n’existe pas en taoïsme, car il n’y a pas de Dieu barbu qui trône au paradis. Chacun est dieu en lui-même et donc il y a une multitude de petits dieux, comme les gouttes d’eau forment un océan. L’océan ne prétend pas être une goutte d’eau et la goutte d’eau ne prétend pas être l’océan. C’est en ce sens que notre culture diffère du taoïsme.

Maintenant il faut savoir que la lumière qui réside dans notre corps, est donc un élément vraiment important et qu’il est possible de la faire fructifier, voire de la créer.
La méthode consiste à nourrir le principe vital du corps, de l’âme et de l’esprit. Ceci se fait principalement par la respiration puis l’assimilation de la nourriture et enfin la concentration mentale dans la transformation atomique du corps. Ce travail alchimique consiste à créer l’or pur qui surgit de la vision en méditation. L’or est un élément qui peut être créé par la transformation du mercure dont les atomes sont quasi identiques au fameux métal précieux.
La base de cette alchimie consiste à faire descendre mentalement le feu du cœur dans le ventre. En ce lieu réside la pierre philosophale (sulfure de mercure) et le feu va en consumant le souffre (souffle, souffrance), libérer le mercure (esprit) qui sera guidé dans l’orbite microcosmique autour du corps de la tête jusqu’au périnée. Cette circulation produit l’or alchimique dont émane la lumière qui fait basculer la conscience vers les états de cognition différent de la réalité ordinaire.

L’âme le corps et l’esprit sont liés comme la pierre philosophale dont le mercure et lié au souffre par le sel.

Le mercure représente l’esprit ou l’âme céleste (bleu), le sel c’est le corps (blanc) et l’âme est représentée par le souffre (rouge). Bleu, blanc, rouge sont donc l’esprit, le corps et l’âme.

La lumière dorée qui fait basculer la conscience provient ainsi donc d’une modification atomique de l’esprit. Cette opération, bien que métaphysique est néanmoins naturelle lorsque nous nous endormons ou mourrons.

jeudi 14 janvier 2016

Affaire d’esprit

Investit d’esprit

Quand l’esprit et l’âme ne font qu’un, l’être accompli atteint l’immortalité. Nous avons une particule de cinabre (sulfure de mercure) dans le ventre. C’est la pierre philosophale. En lui imposant le feu, cette pierre se libère de son souffre en laissant le pouvoir au mercure de se transformer en or. C’est ainsi que jaillit la lumière.

L’âme est comme le souffre, elle souffre jusqu’à ce qu’elle soit libérée.

L’esprit est comme le mercure, c’est le métal qui nourrit l’eau.

C’est en sacrifiant son âme par le feu, que l’on découvre l’immortalité. Ce feu vient du cœur et il est pur.

L’esprit et l’âme sont séparés par la matérialisation de la vie dans le corps. Lorsque l’âme nourrit l’esprit, l’être devient accomplit et immortel.

C’est une erreur que de vouloir l’immortalité du corps. Beaucoup de souverains de la Chine ancienne sont morts pour avoir consommé des pilules d’immortalité à base de cinabre. Ces personnes ont été guidées par des illuminés qui croyaient détenir de vrais pouvoirs.

Le véritable pouvoir vient de l’esprit et de ses multitudes de serviteurs. Lorsqu’on est investi d’un esprit, on possède un pouvoir. En fait c’est le pouvoir qui nous possède.

 

Qi-gong Suisse romande


Tél. 079 456 75 14


dantian

dimanche 10 janvier 2016

Qi gong des 18 Luo han

Contempler la montagne

Il y a 9 exercices yin et 9 exercices yang dans ce Qi-gong. Ces postures sont à la base des arts martiaux et elles servent à développer la force interne.


Lúohàn gōng 羅漢功

1er exercice (Yin)

1. Guān shān 觀山 : Contempler la montagne


Luo han gong 

Les postures servent non seulement à fortifier le corps, mais aussi à couper les flux du mental. Ce travail de concentration permet d’approcher l’état méditatif.

Qi gong Yverdon


Tél. 079 456 75 14